Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
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Introduction
L’étude des règles religieuses qui sont liées aux adorations qu’Allah a imposées à Ses serviteurs est une chose particulièrement importante.
D'après Anas Ibn Malik (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Apprendre la science est une obligation pour chaque musulman ». (*)
(Rapporté par Ibn Maja et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib Wa Tarhib n°72)
(*) La science qu’il est obligatoire à la personne d’apprendre est la science relative aux choses qu’Allah lui a imposées comme la croyance, les ablutions, la prière, la zakat, le jeûne, le hajj etc.
(Voir Al Jami’ Fi Bayan Al ‘Ilm Wa Fadlih de l’imam Ibn ‘Abdel Bar vol 1 p 89)
عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم : طلب العلم فريضة على كلّ مسلم
(رواه ابن ماجه وصححه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب والترهيب رقم ٧٢)
Chaque année, en période de Ramadan, de nombreuses polémiques éclatent à propos du jugement du imsak.
Beaucoup de gens parlent de ce sujet sans avoir de réelles connaissances à propos des textes sur ce point, ni à propos des paroles des savants de la communauté.
Nous allons donc tenter, avec l’aide d’Allah, d’apporter des explications et des éclaircissements sur ce sujet afin d’aider la communauté à comprendre ce point qui est lié au jeûne qu’Allah a légiféré comme étant un pilier de l’Islam.
Avant de commencer à parler du imsak en lui-même, pour aider à la compréhension des éléments qui vont suivre, il faut que le lecteur prenne connaissance de trois éléments relatifs aux bases de la jurisprudence.
Elément n°1 : Les règles religieuses ne peuvent être établies qu’en présence de textes de la législation islamique
Le sens de cela est qu’il n’est possible d’affirmer que telle ou telle chose est interdite, détestable, recommandée ou obligatoire dans la religion que si un texte vient confirmer cela.
Les savants sont en consensus à ce propos.
Voici des paroles de savants sur ce point :
L’imam San’ani (mort en 1182 du calendrier hégirien) a dit : « Nous avons une base à propos de laquelle les savants sont en consensus qui est qu’aucune règle parmi les règles religieuses n’est établie sans une preuve de la législation islamique ».
(Irchad An Nouqad Ila Taysir Al Ijtihad p 147)
قال الإمام الصنعاني : لنا أصلًا متَّفقًا عليه وهو أنّه لا يثبت حكم من الأحكام إلا بدليل
(إرشاد النقاد على تيسير الاجتهاد ص ١٤٧)
Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Par l’analyse globale des bases de la législation islamique, nous savons que les adorations qu’Allah a imposées ou aime ne sont établies que par des preuves de la législation islamique ».
(Al Qawa’id An Nouraniya p 212)
قال شيخ الإسلام ابن تيمية : فباستقراء أصول الشريعة نعلم أنَّ العبادات التي أوجبها الله أو أحبها لا يثبت الأمر بها إلاّ بالشرع
(القواعد النورانية ص ٢١٢)
L’imam Ibn Al Qayim (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Il est connu qu’il n’y a d’interdit que ce qu’Allah et Son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ont interdit.
Il n’y a de jugement de péché sur quelqu’un seulement si Allah et Son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’ont jugé comme pécheur.
De la même manière qu’il n’y a d’obligatoire que ce qu’Allah a rendu obligatoire, qu’il n’y a d’interdit que ce qu’Il a interdit et qu’il n’y a comme religion que ce qu’Il a légiféré.
Ainsi, la base dans les adorations est qu’elles sont nulles et non avenues jusqu’à ce qu’une preuve de la législation islamique vienne les ordonner ».
(I’lam Al Mouwaqi’in vol 3 p 107)
قال الإمام ابن القيم : معلوم أنّه لا حرام إلاّ ما حرّمه الله ورسوله ولا تأثيم إِلَّا ما أَثمَ اللهُ ورسوله به فاعله كما أنّه لا واجب إلاّ ما أوجبه الله ولا حرام إلاّ ما حرّمه الله ولا دين إلاّ ما شرَعَهُ اللهُ فالأصل في العبادات البطلان حتَّى يقوم دليل على الأمر
(إعلام الموقعين ج ٣ ص ١٠٧)
Elément n°2 : C’est en rassemblant les différentes versions d’un même texte que l’on peut comprendre son sens
Le sens de cela est que lorsqu’il a été rapporté plusieurs versions d’un même hadith, il faut rassembler et jumeler ses différentes versions afin de comprendre le sens qu’il véhicule.
Le fait de se baser sur certaines versions sans prendre en compte les autres induit la personne en erreur et l’empêche de comprendre correctement le sens voulu.
Voici des paroles de savants sur ce point :
L’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit : « Si tu ne rassembles pas ses chaînes de transmission d’un hadith, tu ne le comprendras pas.
Les différentes versions s’expliquent les unes les autres ».
(Al Jami’ Li Akhlaq Ar Rawi Wa Adab As Sami’ de l’imam Al Khatib Al Baghdadi n°1640)
قال الإمام أحمد بن حنبل : الْحَدِيث إِذا لَمْ تَجتمع طرقه لم تفهمه والحديث يُفسر بعضه بعضًا
(الجامع لأخلاق الراوي وآداب السامع للخطيب البغدادي رقم ١٦٤٠)
L’imam Al Qadi ‘Iyad (mort en 544 du calendrier hégirien) a dit : « Les différentes versions du hadith s’expliquent les unes les autres et les versions explicites viennent clarifier le sens de celles qui sont ambigües et équivoques ».
(Ikmal Al Mou’lim Bi Fawaid Mouslim vol 8 p 380)
قال الإمام القاضي عياض : فالحديث يُفسر بعضه بعضًا ويرفع مفسّره الإشكال عن مجمله ومتشابهه
(إكمال المعلم بفوائد مسلم ج ٨ ص ٣٨٠)
L’imam Al ‘Iraqi (mort en 806 du calendrier hégirien) a dit : « Les différentes versions s’expliquent les unes les autres et c’est lorsque l’on rassemble les différentes versions d’un hadith que son sens devient apparent ».
(Tarh At Tathrib vol 4 p 108)
قال الإمام العراقي : الروايات يُفَسِّر بعضها بعضًا والحديث إذا جمعت طرقه تبين المراد منه
(طرح التثريب ج ٤ ص ١٠٨)
Les gens de science disent qu’adopter cette méthodologie est obligatoire.
Voici des paroles de savants sur ce point :
L’imam Ibn Hazm (mort en 456 du calendrier hégirien) a dit : « Jumeler entre les paroles du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), les rassembler les unes les autres et les prendre toutes en compte est une obligation et utiliser une autre méthode que cela n’est pas permis ».
(Al Mouhalla vol 3 p 240)
قال الإمام ابن حزم : تأليف كلام رسول الله صلّى الله عليه وسلّم وضم بعضه إلى بعض والأخذ بجميعه فرض لا يحل سواه
(المحلى ج ٣ ص ٢٤٠)
L’imam Ibn Hajar (mort en 852 du calendrier hégirien) a dit : « Ce qui doit forcément être fait par la personne qui s’exprime à propos du sens des hadiths est qu’elle doit rassembler ses différentes chaînes de transmission puis rassembler les différents termes du hadith si les chaînes de transmission sont authentiques.
Il doit alors expliquer les termes comme s’il s’agissait d’un seul et même hadith car certes la meilleure manière d’expliquer un hadith est le hadith lui-même ».
(Fath Al Bari 6/475)
قال الحافظ ابن حجر : إِنَّ الْمُتَعِين على من يتكلّم على الأحاديث أن يجمع طرقها ثُمَّ يَجمَع ألفاظ الْمُتُون إِذا صحت الطرق ويشرحها على أنه حديث واحد فإنَّ الْحَديث أولى ما فُسِّر بالحديث
(فتح الباري ٤٧٥/٦)
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